导读：中国哲学与西方哲学的区别是什么？
1、上面很多回答都是基于对于古典哲学的看法，我说一点新的东西吧。
首先，哲学就是哲学史，所以谈到哲学，必然要言及其历史。西方哲学史的脉络，看似繁杂，其实还算清晰。就前现代来说，它主要来源于希腊传统+希伯来传统+罗马传统。希腊这边，产生了对事物本质思考的“形而上学”传统、自然哲学传统，希伯来那边呢，就是基督教传统，罗马这边呢，则是政治哲学的继承和发展。这三大思想传统的互动直到蛮族入侵，一直是西方的主流。
到了中世纪，哲学思考的问题则由教父哲学（认为信仰比理性重要）逐渐转移到经院哲学（理性和信仰一样重要甚至更重要），然后就是启蒙哲学，理性主义这一套。
一直到19世纪末、20世纪初，以“理性”为基础的哲学一直都是大传统，西方科学的核心就是理性，政治哲学的核心，还是理性。
直到尼采提出了“非理性”的思想，这个传统才有所动摇。
尼采：
这个时候，我们才说，对于西方的主流思想，才有了“反思”——反思自己所在的主流，不是那么容易的。
后来又出了胡塞尔，他提出的“现象学”，对以往哲学的理性思潮又作了更严格的审思。下面是胡塞尔：
而当代的西方哲学（就是现在活着的还能被称为哲学家的人研究的哲学），则从语言哲学、逻辑实证主义这一块，发展出了分析哲学这一大传统；从现象学那边，发展出了“现象学—诠释学”。
这两者，都是比较复杂的，一般就算是科普，大多数人也看不懂了……
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中国哲学，也是庞杂深奥，并不简单。一般被认为是一种“生命哲学”、“超越哲学”，跟西方那边在前现代的时候的哲学，在某些气质上，其实比较接近（早期西方哲学的一大思潮，就是来源于东方，当然，不是中国，而是地中海以东）。
它的重要节点，除了孔孟之外，则是董仲舒对它的改良（儒学为体，混合了许多神秘学、法家的思想等）；然后到了宋明时期，儒学作为显学，本身更加理性化（程朱理学）、人本主义化（陆王心学）。虽然新中国成立以后，一直在批判这些传统的东西，但并不代表这些哲学就是简单的、肤浅的，它值得探讨的东西还有很多。
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最后，西方的现当代哲学，对于中国古典哲学也很有兴趣，对它们有一些基于现象学的阐释，发现了很多很深奥的东西，当然，那都是专家的事儿了。
这些新的东西，早就不是初高中课本里的“唯物主义”、“唯心主义”就能概括的了的，大多数人其实也不必关心，哲学研究已经非常专业化了……虽然哲学家们一直希望它能直观些。
2、西方哲学与中国哲学有着本质区别
西方哲学源于古希腊的哲学→古希腊的哲学家，他们在创立哲学之初就有一个核心:人和自然界是主体和客体的二元结构，是二元关系，人与自然界要具体问题具体分析→这种认识得出了人不能任性→而必须理性地充分认识客事物。
→而差不多与古希腊同时代的老子提出了”道”的概念，具有唯物思想，但他是把万事万物都称为”道”→这与古希腊哲学家强调的”具体问题”要具体分析有着本质的区别!
→→从老子那里只能产生”无为而治”的抽象言说，而从古希腊那里却可以产生数学几何学→这就是差别。
→→还有庄子走得更远→”天人合一”，看似这学说高大尚，实则离产生物理化学这些自然科学所需的思想越来越远!→天人合一的最终结果是皇帝与老天合一了→过去几千年的封建专制莫不与此有关。
古希腊哲学之理性体现在以下两个方面、
A〉理性地分析事物并客观地进行表达，而中国一些经典学说却使用类比/联想进行言说，<<易经>>的阴阳学说是典型的类比而非理性分析的结果。
→→西方哲学强调理性而严密的逻辑归纳、总结!而不是中国式的猜想。
B>理性的分析+严密的逻辑过程，为西方科学的播下了发源的种子!
→无论是老子的”道”说、还是庄子的”天人合一”、亦或<易经>阴阳学说、还有儒家的”仁义”观，都是在教人围绕着人在打转，而非教人围着客观存存打转→因此，中国古代哲学一元结构!
西方哲学是教导人围绕着客观打转的主客体二元结构，而中国哲学则是教人围绕着人打转的一元结构→这就是两者的区别。
观念决定行动，思路决定出路，从中西哲学的区别，你就可以明白:为什么哥白尼、牛顿、伽利略、笛卡…这些伟大的科学家没有一个出在那时的中国!
3、哲学是什么？这个问题千百年来都没有一个人能够答出，从古希腊到现在，哲学究竟是什么，众说纷纭。
不过按照亚里士多德等人的意见，所谓哲学其实就是爱智慧。最早的哲学，不像现在，讨论什么玄而又玄的事，开始的哲学家都是要寻找世界的本原，什么是本原，就是世界是由什么构成的。
于是，大家就说，世界是由水、火、原子构成的，等等。
到了古希腊时期，哲学有了发展，人们不仅仅要关注世界是怎么构成的，还要关注人本身。比如，人为什么有思想，为什么能思考，我们所见的世界是不是真实的，世界运行的背后有什么道理。
所以有哲学家说，哲学来源于人们的好奇。这话一点不假。
后来，哲学慢慢进入了中世纪。中世纪是信仰的时代，哲学也变成了基督教的附庸。人们开始用哲学思维去论证，上帝是不是存在，我们应该如何虔敬的尊上帝的名等等。
可是，这种愚蠢的论证，却也得到了意想不到的效果，那就是人的思维在逐渐完善，逻辑也越老越缜密，这为后来西方能够产生科技，能够出现启蒙运动有着至关重要的作用。后来，到了现代，哲学追求的是如何创立一个体系和逻辑，为这个世界寻找规律。
到了后现代，主要是二战以后，这套本体论，就是为世界找规律的方法宣告破产，世界哪有什么规律。人们开始研究支离破碎的哲学，分割除了什么语言学、符号学、结构主义等等哲学体系，其实是开启了解决现代碎片问题的旅程。
所以我说，哲学并不是很多想的那么难，他来源于生活，高于生活。
4、西方的文化中没有这种理法与技术。西方的哲学中也无法把感性认识与理性认识统一起来。事实上，理性是基于感性的表象进行抽象思维的结果，我们在观察心灵的内容的时候，能够既让感性增上而更加灵敏，又让理性即肯定又否定再肯定再否定吗？否定肯定，再否定再肯定，佛法叫：即空即假即中。每一次空（否定），都会让感性显现一次，感性的显现，就是真性的显现，同时，也会对感知的对象知性，进行否定。处在这种空灵的状态，对事物就能重新照了，就能产性再肯定。如此来观察观照训练自己的思维，这里面就有奥妙。
有什么奥妙呢？西方的哲学中无法对这种奥妙进行究竟的认知。因为这种空灵状态的真性能无限显现，到了一个临界点，他就会产生质变，古人说：心如墙壁，可以入道，又说：圆湛虚凝道体也，这就是说，对于这种空灵的心体，能够产生正确的整体的把握。
这里面的学问很大，有很多层次。用自己的心体来照了事物，否定肯定，再肯定再否定，所认识的事物就会真性熏习 ，具有不生灭性，思维就会产生质变，对于这种过程，在哲学中无法认识到这种真性存在的妙用，顶多叫辩证法，所以到他们的这种思维方法，不能认识人的本质。也无法广大的引用感性来圆照法界。
能观察的灵知感性之体，与辨证理性，两者放在一起表达，可以吗？哲学无法做到。
中国的智慧可以做到，叫自性般若。自性般若具有三德：法身德、般若德、解脱德，具备这三德，就能了解世出世间法，所以又叫三德秘藏。
进行这种东西方哲学与智慧的沟通，有什么作用？反过来观察，西方哲学中的感性思维与理性思维，用中华的智慧可以来进行训练，可以让让感性思维与理性思维达到完美圆满之境。
完美到什么程度？既能认识自己的身心本质，又能了解天地宇宙万物有形与无形。这就是说，运用中华的智慧来训练自己的哲学思维，就能认识意识的本质，人的本心真空，宇宙真空，总持一切法。
我们要学习西方的哲学系统。也可以进行东西方文化的互为观照，但是我们更应该保持中国智慧学的独立。不要把西方的哲学与中国的智慧混为一谈。把中国的智慧学与西方的哲学等同起来，这其实是短化我们自身，这样就无法发现中华智慧的奥妙。为什么我们没有自信呢？甚至以为中国没有哲学，中国没有逻辑思维，中国没有宗教，中国没有科学，甚至说我们应该打倒自己的文化，完全照搬西方的一切。这都是曾经存在的现象。为什么我们还不觉醒呢？
按照中国的智慧学，可以看出能够启开人内在的无限妙德。这种妙德西方人叫神性。西方的一些大哲，早就认识到西方的宗教是人内在神性的外化，但是他们无法更加深入的解释、揭示人内在的神性如何打开来了知自己的身心世界宇宙万物。无法把宗教与哲学科学打成一片，但是中华的智慧却早就能做到这样了。
把宗教哲学科学打成一片，这种意义非凡。
5、而寻找中国哲学的根，我以为勉强可以做的。虽然时间过去那么久了，虽然这个神秘女郎已经早已不是原来的样子，可我们还是可以试着去找寻中国哲学的根是什么。
提到中国哲学，从时间上划分我们会想到中国古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”“汉唐儒道释合流”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”四个阶段。
现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”
显然我们要靠近的是中国古代哲学。这里我们可以形象的把中国哲学的根就看作树木的根。而上面所说的什么“春秋百家争鸣”“汉唐儒道释合流”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”就是这根上面所长出来的枝干和树叶。
那么要找寻中国哲学的根，必然要从春秋战国之前开始着手和思考。也就是2700多年前。为什么呢？因为老子，庄子，孔子，鬼谷子，孟子等人在春秋战国时期的著作，被直到我们现在的人还在追捧。他们的思想，他们的哲学智慧显然是中国哲学的典型代表。可是他们又是受什么学说影响呢？
时间还得回溯到5000多年前，那时候是三皇五帝时期。我们要寻找的中国的哲学，中华的文明就应该在那时期开始。
而在那个时期所发生的事件，没有文献记载，没有书稿流传。有的仅仅是大量的神话传说，大量的离奇故事。
是的，不管你承认也好，不承认也好。中国哲学的根，我们还得从大量神话传说中去获得。但是我依然认为这是很严肃的。
哲学不是具体的东西，这从哲学的定义就可以看到。任何一个国家的哲学的根，很难去找到一个代表物。我希望大家不被我的题目所迷惑，那样我就是罪人了。
因为哲学是世界观和方法论的统一。这种哲学思想的发展，不是一朝一夕可以成就的。所以单一的东西是苍白无力的。
然而我的题目是《中国的哲学的根》。所以我必须在众多中国符号中找到一个东西。我觉得中国很幸运，也很独特的原因是，中国哲学的根貌似有一个很适合的代表物，那就是河图洛书【如下图所示】。
为什么说河图洛书可以是中国哲学的根，我们细细品味一下就知道了。
河图是上古时代神话传说中伏羲通过黄河中浮出龙马身上的图案，与自己的观察，画出的“八卦”，而龙马身上的图案就叫做“河图”。
河图
而相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮”洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会。这就是关于河图和洛书的来历传说。
河图是龙马图，传伏羲氏王天下，龙马负图之河，其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲氏则以之画八卦。它包含五行相生，四象相随，阴阳相合，天文历法而成。
洛书古称龟书，它的结构是载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈皆阳数，四隅黑点为阴数。它包含阴阳，五行，星象，节气而成。
洛书
河图洛书的魅力吸引了许多中外学者进行长期的研究，很多人认为她是中国先民心灵思维的最高成就，可以说河图洛书包罗万象，奥妙无穷，其小无内，其大无外，用之言天则天在其中，用之言地则地在其内，用之言人而人不在其外。它奠定了中华文化的初基，是中华民族原始文明的渊源，2014年12月洛阳市的河图、洛书传说正式入选国家级非物质文化遗产名录。
河图、洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，春秋诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、阴阳，五行、九星、风水，二十四节气，天干地支等等中国文化，皆有河图洛书的身影在其中。
所以河图洛书，一定不是像传说中那样诞生的。而是古代的先哲们观测气候，结合观测天象，所绘制的文化图案。具体建议大家去细细查看河图洛书的相关研究，你就会深深被她触动。
她也一定不是简单的数字游戏。她是一种世界观，是长期形成的中国特有的哲学观。她从一开始，就不是凭空产生的。所以她是朴素的唯物主义思想。
那么中国古代哲学的世界观是什么？ 这位女郎回答是：世界是有阴阳组成的。到了老子哪里，干脆说阴阳是道。
那么中国古代哲学的方法论是什么？ 她的答案是：方法论是八卦，五行相生相克，天干地支等。当然这是后来不断演化而形成的。
所以我们会发现中国哲学一开始就站在了一个非常高的层面——宇宙层面。这是外国哲学所不能比拟的，望尘莫及的。
事实上，对于外国哲学史我是一无所知的。但是跟河图洛书相对比的话。给外国哲学找一个代表物进行对比的话。我认为非《圣经》莫属。大家都知道《圣经》在西方国家影响深远。它是犹太教和基督教，包括天主教、东正教和新教的宗教经典。
它最早成书在3500年前左右（约公元前1500年）到最后成书的启示录（公元90-96年之间），历经1600年左右，共有超过40个作者。这些作者多为犹太人，其文化水平、身份地位和职业各有不同，其中有君王、先知、祭司、牧人、渔夫、医生等等。各作者受神的默感，描述神给各人的启示各自成文。此后口耳相传，最后由各宗教组织权势团体集结成册。并各自宣称正统《圣经》。
所以《圣经》不仅仅是一本宗教读物，其中更融合着历史、文化、政治、经济。它与希腊文明一起，形成了今天的欧美文化。显然圣经是西方文化的重要源泉。
由此大家可以看到同样是哲学的代表物，同样具有神话和宗教性质的文化。
中国哲学依然是以朴素的唯物主义为主导的。通过现实的生活，观测自然而得到的文化精髓。
而西方哲学的上帝和众神，一开始就是唯心的。当然随着历史发展，我们知道。在希腊文明中不少希腊哲人都也开始以自然本身的物质去解释构成宇宙原因。比如米利都学派以’水’、’无限定’、’气’为世界本原；爱非斯学派的赫拉克利特认为，世界万物都是符合规律地燃烧和熄灭着的火。
而中国具体以金，木，水，火，土构成世界的五行论，远远早于古希腊文明中朴素的唯物论。
而且从阴阳，五行相生相克，天干地支等中国文化元素中。可以清晰得到对立统一，事物的发展观，矛盾观等哲学观点。
比如甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十个天干。就是很清楚的说明事物从发生，发展到兴盛，再到衰败，再到转化开始的过程。这只是天干地支哲学的一部分。
所以我们会发现，其实从神话，到宗教是一种进步。宗教是披着狼皮的哲学。因为它带着利益集团的声音。或者说宗教是不科学的哲学。
有人说哲学是处在科学和宗教之间的。也还有它的道理。众所周知，在西方历史上，宗教对于科学的迫害是非常之大的。科学每前进一步，宗教就推后一步。而哲学就会越来越露出它本来的面目。
我曾经在《变化》一书中，就这样写到道：做为中国人，我很自豪的一点，是中国人有一种理论，有一种哲学是任何一种理论无法推翻的。而且这样的智慧思想是几千年前就形成了，并且运用于实际生活中。深刻的影响着我们中国的方方面面，也是因为这样的理论，我觉得才形成了中国特有的“性格”。
我所说的就是中国的道文化，中国的关于道的哲学。比如我们经常听到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 也听到：“一阴一阳谓之道。” 试问这样的理论，谁能说是错误的。
现在我们人类的研究显示正物质，反物质是存在的。比如发现了正电子，反质子，反中子等。 而在中国“阳”为正，“阴”为反。从我们日常生活的字里行间便可以看出这一点。
我们经常说：“某人一身阳刚正气。而某人一脸阴险狡诈。” 我们的老子更是直言：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”这就是朴素唯物论。而这样的唯物论就是对于宇宙的描述。宇宙也确实如老子所言是：“处无为之事，行不言之教。”这样才得到“恒也”的生存状态。
而阴阳合一，即为“中。” 从物理角度来讲原子不显电性是为中，并不代表原子中不带正负电，而是正负电平衡。
阴阳理论在中国不断发展，和完善，显示出它强大生命力，现在看来，是有很深根基的。
但是我们不得不承认，如果把中国或者东方文化和西方文化区别开来的话。我会这样举例子。 东方文化就好比“油画”，可远观，却经不起别人拿着放大镜“近观。” 出现这样的尴尬局面，是因为我们重“理”，而西方文化重“法”，尤其是西方的近代哲学的发展，这就是为什么在中国理为先，法为后，甚至理大于法。而西方是法大于理。 这就是我上面提到的“中国性格”
把这样理论运用于科技和科学，就显示出我们即是高明的，也是有点自欺欺人。因为我们缺少“数据”的支撑。尤其是近100年的科学理论发展。我们讲究“说的通。”西方讲究“如何证明的通。”
也就是说西方近代哲学在实践上，超越了中国哲学。
可是当我们也开始讲究“如何证明的通”的时候，我们的优势便可以被放大。因为我们有强大的哲学理论支撑。
我们找到了中国哲学的根，而且这是长盛不衰的。任何时代都不过时。这是哲学的魅力，这是中国哲学的成功。以河图洛书为根后期的发展，无论是孔孟之道，还是老庄思想，墨家，等等都脱离不了阴阳的思想。阴阳可以相生，相生平安无事，顺应而为即可。阴阳也可以相克，你压制我或者我压制你。避免一些不好发生。所以马友兰先生说中国哲学即是出世的，也是入世的，我个人非常赞同。
直到西方近代哲学的崛起，才使得中国哲学才开始自己反思自己。尤其是明清时期的向西方国家学习，在压迫和战争中求生存的状态，更是迫不及待。
引进逻辑哲学，马克思主义哲学无疑是中国哲学的又一次进步。这和当年佛教传人中国，慢慢才于中国实际相结合，被中国人广泛接受是一个道理。
但是中国的古代哲学，依然在现在大放异彩，而且有很强辐射力。韩国，日本，朝鲜，越南，老挝等国家的哲学，都被打上中国哲学烙印。韩国的国旗是八卦图，韩国非常好强要抢一些中国本土的中华标志。任何一个人，哪怕是马克思，尼采，费尔巴哈，黑格尔都不敢说他的思想比孔子，比老子的思想要强，要好的多。这不是哲学。
可是如果是医学呢？我们知道任何一个当代的医学院出来的高材生，随便说几个医学知识，比如遗传学，DNA知识都会让华佗，张仲景这样的大医学家为之汗颜，完全一副惊呆了的感觉。 这就是哲学与其他学科不同的原因。
哲学的一些终极问题，永远都是万古长青，永远都是经得起时间的拷问的。这也是国学热为什么会受到追捧的原因。但是我们依然要知道，社会，自然科学的发展，必然推进哲学的发展。这也是为什么马克思可以是哲学的集大成者。 一句话，个人和时代结合使然。
最后我想说中国哲学一开始就是“独步天下”的，这来源与先哲们观察天象和结合自然的现象，加以创造的神奇。这是西方哲学在没有完成对太阳系的探索之前，没有摆脱宗教牢牢控制的时期之前，是远远达不到的境界。
而现在她依然是一个风韵不减，内涵高深，悠然行走，看破一切世俗，却在物质层面依然不高的人物。
结尾我要引用拿破仑的一句话：“中国是一只沉睡的狮子，一旦被惊醒，世界为之震动。”
这里要恭喜拿破仑，他说对了，现在这只狮子已经醒来了，让世界应接不暇 [1
摘自独立学者，作家灵遁者哲理散文。
